語言和文字 (2)

路德維希．維根斯坦也曾這樣形容哲學：「陷入哲學困境就像這樣一種情況：一個人在房間裡想要出去，卻又不知道怎麼辦。想從窗跳戶出去，可是窗戶太小；試著 從煙囪爬出去，可是煙囪太高。然而只要一轉過身來，他就會發現，房門一直是開著的！｣..

某方面看台灣就是面臨一個哲學的困境，人類由於要傳達意念、概念、或認知，而運用了複雜的聲音發展了語言，為了標明這種意念、概念、認知而發明了文字，這種就是一種很典型的「認知｣與「存在｣的原始形態。「語言｣和「文字｣無疑地具有很強的表述記述功能，很多人也因此認為「語言｣和「文字｣的記号或符号（Semiotics），代表了哲學的大部分，也有很多人因此認為語言文字才是文化的本身，這是現狀事實，可是並不一定就是絕對事實。語言和文字能代表大部分的意念，卻不一定能代表完全的意念，舉一個例子「愛｣或「Love｣，大家都知道代表什麼意念，但是「愛｣的意念範圍究竟有多大？恐怕沒有人能說的準。再舉一個例子，你問一個戴錶的人：「現在幾點？｣，可能回答沒有問題，可是如果你問：「時間是什麼？｣，究竟有幾個人能回答完整呢？再回到基本教義派「Fundamentalism｣，恐怕又也是如此，很多人所提出的說法，就是現狀的代表意義，其實也就是現狀事實，而我要點出它的原始意涵，就是它曾經代表過這樣的意義，也就是現存的「存在｣並不是唯一的事實！這種分辨的纖細性，就是我要在此向大家推薦的。18世紀英國所謂〝蘇格蘭俱樂部〞的經驗論哲學者，大衛．休莫(David Hume 1711年- 1776年)曾經在他20多歲時就完成的巨著「人類本性論」A Treatise of Human Nature，文中提到「情念」或「情緒」，是人類與生俱來的ㄧ種直情的東西，必須經過研磨改善，否則個人化感情的情動主義過度地驅使，只是讓「理性」成為「情念」(情緒)的奴隸！而阻卻了道德化的可能性。而什麼是道德化？道德不能偏離真實，道德化的首先可能就是真實化！

要忽略一件事情、一種意念概念、非常簡單！要視而不見也並非困難，但要分辨可能不用纖細的情感就會產生困難，而有沒有需要呢？那就要個人「問本心｣了！我試著舉出原典、舉出西方的哲學家、文化人類學者、經濟學者，他們曾經說過什麼？有一個用意，那就是對於真實的追求，除了本心的追求之外，也要看看世界現行、或曾經有過什麼樣的人？他們有什麼樣的看法論述？而這種方法才是自己知識國際化的方法！也才是所謂「國際觀｣的本質！

一樣的立場，語言文字確實具有很強的表述功能或能力，但並非絕對！這對文化構成是如此、對國際觀的養成也是如此。基本教義派「Fundamentalism｣的現狀，負面意義居多的現狀事實，不是我要推翻或辯論的重點，有一個更實際的需要，才是我想講的重點！「什麼是你的基本教義？或者你的基本教義是什麼？｣，就像：我要求生存！而生存的意義究竟是什麼？生存也可以以呼吸為代表，也有只要解決三餐就可以代表，有的只要能看、能走、能說、能寫…就可以是代表，但是重要的不就是「你究竟認為什麼才是你的生存？｣嗎！