常識就是常識、不一定等於知識

我說過寫常識欄想挑戰的是我們的腦，而對於情緒沒有興趣，也就是對事實比較有興趣，對於既有而紛亂不一的價值判斷，事實上是採懷疑的態度。沒有錯！〝歇斯 底里〞既是常識、也是諷刺！我是在諷刺那些不定義偏見，不知道什麼是偏見的人，卻錯誤解讀或一直在誤用，〝歇斯底里〞也是如此！我很好奇我們的社會、或是 網上諸位，到底是有多少人知道？〝歇斯底里〞現在應該是稱「解離性障害」和「身体表現性障害」，但是反觀我們的實際生活上，到底還有沒有人在說歇斯底里 呢？甚至如果在網上普查，我相信可能仍有人還不知道漢生病到底是什麼病的？

不知道可稱為〝未知〞，〝未知〞是謎，不知道所以可能犯的是錯誤，但那不叫〝偏見〞！〝偏見〞：「是指人類對於某一對象，只用自己所持一部分的知識、看 法，或自己或自己所屬的社會、宗教、文化等，特有的價值觀為基準 即做下判斷的傾向，而這個傾向所衍生的思考就是偏見！」，更簡單一點偏見就是指，〝「不願意」以事實為詮釋基礎的見解或看法〞，重點是在「不願意」！有了 〝正視〞而不用才會是〝偏見〞！有了「正」才足以證明「偏」，就像什麼是「真」、「假」？定義「真」也可釐清什麼是「假」，另一個方法就是直接定義 「假」。1+X=Y的等式要解題，可能是要定義X、或定義Y，如果都不定義，那到西元三千年為止它仍然是〝未知〞！

〝歇斯底里〞可能還不是最大的「偏見」，事實上還有一個更大的就是「心」！從柏拉圖時期的心身二元論，到12世紀興起的經院哲學 Scholasticism，「心」一直是靈魂和一切善惡思索的所在或主宰，到了16世紀、17世紀才認為腦才是思考控制全身的主宰，但是即使到現在，我 們仍在說〝愛「心」〞、〝善「心」人士〞、〝傷「心」的人〞、〝「心」碎了〞、〝無「心」之過〞…，這到底能不能稱為〝偏見〞、或是別有用「心」呢？顯微 鏡到16世紀末1590年，才被荷蘭的眼鏡商，察哈里斯‧揚先(Zacharias Janssen 1580-1638年)父子發明出來，望遠鏡也到了17世紀初頭1608年，才被同是荷蘭出身的眼鏡職人，漢斯‧里帕斯(Hans Lippershey)發明出來，伽利略也才用此望遠鏡開始天体觀察。

朱熹望著庭中撿取的土塊，由佛家的大宇宙和小宇宙的說法，懷疑土塊中應該也存在更小的宇宙或生物，但是由於沒有顯微鏡這種東西，無法去證實這種看 法，所以感於時光消逝就放棄了，朱熹在儒學之外僅有的生物學「發現」的可能。「範例」Paradigm的構築、再加上「發現」的証明才是科學革命的本質， 美國科學哲學者湯瑪斯‧肯恩(Thomas Samuel Kuhn、1922年- 1996年)的Paradigm shift就是在這樣說明科學的演進。

而哲學上則是提出Paradox(矛盾)這字來自希臘語「para+dokein」，哲學上真正的並非只有做矛盾解釋，「para｣在希臘語是接 頭辭「反~~｣的意思， 「dox｣則是「一般被認為正確的見解｣的意思。平常我們也可把「一般被認為正確的見解｣的意思解釋為「常識｣，所以Paradox似乎可解釋為「反常 識｣。可是「反一般被認為正確的見解｣，並不一定就是「錯誤｣，也有一種情形，就是雖然反覆一般被認為正確的見解、但卻也是有理！所以Paradox這個 時候在哲學上，應該稱之為「逆說｣，〝我不一定要拘泥在既有的一般論說，但需要我的推論是正確的〞，這就是哲學需要的「逆說｣精神！他是針對既有的常識的 一種批判，而不是用情緒來相罵請不要搞錯。

很不巧今天心情bay bai，對於避免偏見方法我就舉盧內‧笛卡爾(René Descartes1596年-1650年)，有整理出四個原則建議，以供參考：

1.除了經過明証為真的概念外，絕不接受其他任何東西 (明証)
2.思考問題時儘可能將每個問題，分成幾個小部分來處理 (分析)
3.思考必須由簡單漸次到複雜 (總和)
4.有沒有任何疏漏的地方和東西，應該進行全盤的反覆思索 (枚舉 / 吟味)。