另一種 場所的悲哀

我並非專攻語文，但由於在日本讀書，日文當然是必修的工具。除了學校專攻的課程，也自然的接觸了日本的文化、各種風俗習慣，我一直認為人要認清自己，其實 並非易事可是卻非常重要。也就是 "我是誰？” 日文裡 "私は学生です" 和 "私が学生です"，很多人都翻成"我是學生"。可是其實是有方向性的不同， "は" 往下、往後闡明的「我是學生｣， "が" 雖然也可翻成 "是" 但應翻成「(這個)學生是我｣，也就是方向性是往前指向主詞的。日文用助詞可表示方向性，中文卻使主詞變成受詞。

人在母体子宮孕育時，除了地心引力的壓力外，其實是沒有方向性的。人一生用最多的主詞，應該就是 "我" ，最沒辦法跳脫的也是 "我"，你是不是會感覺唸自己的名字時，會有一種忸怩的感覺。就像你時常照鏡子，但看到非特意的平常寫真照時，常嚇一跳自己怎麼是長成這樣！人首先睜開眼睛時看向外界一直都是向外，思考也隨視界牽引，所以到十歲之前甚至分辨性別都還很遲鈍。

所以大家不彷回頭找找，看自己自我介紹的文章，僅管文詞可能多加潤飾，卻都是平面性的表像。當然這類自我介紹通常都是就職面試用的，可能也僅能如此平鋪直 述。人很難得立體而深入地分析嘹解自己，就如我們很難看得到自己的後腦杓，甚至有意無意忽略掉自己，我們常聽到人說"我最好相處了" ，通常這人實際上是很難相處， "我做最多了" 事實通常是做的不足。

忘了或不知道或無法理解，"我是誰？”的人， 通常就無法 "活在當下" "當下"也是一個"場所"， 在哲學上 "場所" 並非單指空間，意念也是一種 "場所" 就譬如我們也說 "情境" 。無法活到當下來 "我不是我的我" ，再進一層 "我是我不是我的我" ，就也是一種 "場所的悲哀"， “ 蛇身意欲變成龍、無奈命理運未通...” 。

有一天內人手拿著剛讀過的叔本華的書，很是讚嘆的說：「叔本華真是個智者，他二百多年前所說的到現在仍在發生，好像預言家」。我說那是哲學也是道理之學，可能再二百年也還適用。　哲學入門之後，首先大概得先面臨主觀客觀之辯，悠遊於思想之海，一陣浮沉忽而環視，卻發覺仍在主觀客觀之辯的範濤，也沒什超越，才能如此也只能如此領悟，應是縱身理哲學至今對主客觀的實質領悟。

之前曾有網友提到李登輝前總統說過的：「我是不是我的我」，把它寫成「蛙是不是蛙的蛙」，謔稱是蛙叫春，我想提這說法的網友，本意可能是針對李前總統本身抒發不滿的意氣之言，事實上真正的理解應非如此。李前總統提到的「場所的悲哀」和「我是不是我的我」，卻都正是野武士哲學上的煎熬。

「場所」可以是環境、現狀、情境....，是客觀的已存在，悲哀是主觀的思考、感想、感受，「場所」當然不會悲哀，是「場所」裡的「人」的悲哀，恐怕是由不對稱的主觀與客觀所浮生的悲哀。　所以，佛家也談「活在當下」只有主客觀能對稱才能自在，而這正是野武士「心是武士」「身卻在村野」的最基本的不對稱，「當下」可能正是不自在的存活，這「當下」鮮明而刺眼的「我」恐非理想中如願的「我」，我就在非如願的我，不就正是場所的悲哀。

長久以來，我也被此煎熬，可是冷靜觀看網上，很多台灣人不也是為如此所困！再靜觀台灣不也是正被困於此！其實李前總統可能是想在思想上點明困境，擁有獨立清明的我才能自在， 能自 在才能減消悲哀，擁有自由自在的我，才算「一人份」，否則現今整天全台灣有多少人，一點集中於政治片段的面相，或在言詞、或在枝節，文爭言鬥消耗時間消耗 精力卻也成就有限，不就正也是深陷「場所的悲哀」。

其實很多人是在這種情境下渡過一生， " 黃昏清兵衛 " 真田廣之演的一部電影，描寫一位生活困頓的武士，從頭到尾透露著一抹淡淡的哀愁氣息，直到清兵衛奉命討賊前，才向青梅竹馬的女友真正承認自我，而後終於有滿足的結局 (雖然只有短暫的三年而後又掉進另一個場所的悲哀)。認識自我的滿足，有時也可超脫表面時間的長短，就如同他的女兒 (就是作者本身)所說，兩個尋回自我的人(男女主角)，雖不十足完美 ，但最後應是滿足的。