拿荒謬做為大旗的矛盾 (一)

一般哲學上講矛盾的入門除了「自我言及的矛盾｣之外，另一個就是「時間(運動)的矛盾｣，有名的例子〝阿奇里斯Achilles和烏龜的賽跑〞，,雖然這 是在古希臘的雄弁家(sophistēs)所提到的詭辯，但卻也可說是最古老的矛盾(Paradox)。阿奇里斯是眾所周知的古希臘神話中有名的駿足飛毛腿，和慢吞吞的烏龜賽跑，由於實力懸殊所以就讓烏龜在前方幾公尺處，任何人都可想像飛毛腿一飛奔至終點時，可能烏龜還只是離出發處不遠而已，但是這些彆扭 而刁鑽的雄弁家，卻提出了〝眼前這些都只是幻境，飛毛腿或許能夠逼近烏龜，卻是永遠也不可能超越烏龜〞，這個說法也許很容易就看出是一個詭辯，可是案外地卻不是簡單就能駁倒，泛藍泛統 (現在可能已真的是泛紅了)諸多的詭辯與荒謬，可能也些許像這矛盾需要與以釐清辯明。

把阿奇里斯出發點設為A，烏龜出發點設為B，終點設為Y，當阿奇里斯跑到B的時候，同樣的時間中烏龜再怎麼慢，也應可以跑到C點，同樣地當阿奇里斯跑到C 的時候，這個時間烏龜應已跑到了前方D點，當阿奇里斯跑到D時，烏龜已……。如此推論阿奇里斯即使可以不斷逼進烏龜，卻永遠也不可能超越烏龜，一般人誰也 可以看出這個根本是詭辯，但是卻無法輕易辯倒這個「時間(運動)的矛盾｣。可是如果用阿奇里斯從出發點到終點的距離，和阿奇里斯出發點到烏龜出發點的距 離，同時也算出兩者的速度，應該簡單地就可算出阿奇里斯，在哪裡就可超越烏龜，這可能只是簡單的算數就可算出來。

但是對於以上的矛盾，其實就是必須換用像速度、距離…等，數學的語言才能換算出來，也就是其實我們對於這種諸如此類的詭辯式的矛盾，如果只是用不是非常精 確的日常所使用的語言(日常語言)，有時候只能如掉在泥沼中難於反論。也就是其實我們平常使用的日常語言，是有非常大的缺陷的可能，而例如數學、或經過嚴密地定義的自然科學、或社會科學等語言，由於是經過人工思考整理、明確定義的言語記號，所以稱為「人工語言｣，卻是解決類似時間或運動諸現象，由於概念的 模稜兩可、或不明，所產生的諸多矛盾合適而有效的方法！

觀察所有倒扁的作為，從國、親、新罷免案的推動，先由政黨號召連署，不論贊不贊成、或喜不喜歡，但是卻只有這一段是符合推論的正義，或勉強可稱為合於理性 的規範，只有這一段是距離道德最近的活動。無疑的在所有人性生活中，道德當然是最高的存在，政治或法律，原本就是要規範、或試圖釐清闡明道德，所發展出來 的人工語言，否則道德就可能只是散落在各個或各種認知裡。簡單的說「罷免｣就是發明出來的，要「罷免｣什麼人？究竟什麼人可以為之？要多少人簽署、或其他 認定方式？例如要經過1、2、3…等程序。而這就是借用法律這個人工語言，來說明定義、或釐清、或正確地限縮「罷免｣這個概念，甚至由於時間、習俗…等因 素，也可對這個人工語言給予修正或是正。哲學的本質意涵裡，也是在發現矛盾、釐清解釋矛盾、解決矛盾，所以需撇開情緒、妥善運用思辯、做出判斷，違反了這 個程序，不但脫離了哲學方式，而且其實是根本是脫離了道德追求。

這次整個倒扁的荒謬性，就是剛好是反著一般正常簡單的道理，或可能是一般國家的通常認知方式而行，假設如果用相反的層次推進，則可能還似乎可以築起一面， 所謂可觀的道德大牆、或者道德大櫓。也就是如果是由民間人，首先發起靜坐或抗議的初聲號角，而後所謂的學者，用所謂知識良知隨後登場做理論的整理，而後具 有真正政治實力的政黨，做最後的實質攻堅。可是這些人卻反其道而行，立即用主力攻堅，這猶如在法庭上立即進入結辯，接下來的申判就是一翻兩瞪眼了。三審定 讞的申判想要翻案，可能是不是要有新證據、否則可能就要另起爐灶了。

而這些所謂清流學者，卻是選擇了做類似東施效顰的作為，而且是以自己的名器做賭注，卻又提了一堆愚蠢的論述，用「最高道德｣作旗幟本身就是愚蠢！道德是最 高的存在，但是卻沒有最高道德的存在，最高道德其實只是荒謬而已別無其他！「道德是最高的存在｣這是可成立的，在所有的可知界、可視界，或簡單的說，所有 存在的各種學問的作用到底是什麼？無非是更真、更善、更美，或解決、或弁明、或釐清而已，而這些都只是涵蓋在道德裡，並非就是道德的本身！