從王陽明的詛咒到ETC (一)

朱熹是中國儒家歷史上，少有曾對科學發生興趣的學者，據說有一天他在庭園裡散步，撿取了一顆土石拿進書房細心觀察，心想這土石之中可能有其他生物存在？興趣漾然思索終日。突然被斜陽驚醒回到現實，回到儒家「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的「經世致用咒」之下，發現竟然荒廢終日於頑石，玩物喪志愧對所學，就把土石往窗外一丟，也斷絕了他有可能成為一位科學家、或生物家的可能。他的考證之學也無法帶出考古學的發端，而變成了只在古書堆中堆砌比對的磕牙學。他不只被王陽明批判，還在五四運動中被打成儒學腐敗的替罪羔羊。

而王陽明的「經世致用咒｣還被蔣介石帶來台灣，經由他的御用蛋頭學者們的吹捧，卻是直至今日仍有如詛咒台灣的陰靈一般。儒家影響中國幾千年，但他的學說核心就是重「禮｣，也就是「禮的守護者｣，而這個「禮｣其實就是封建體系，也就是類似歐洲的「君權神授｣概念中的「絕對王權｣，只是儒家時而君王、時而社稷變換而已。所以儒學的最終目的或作用，就是「經世致用｣也就是功能性、效用性大於一切真實性！所以牛頓在蘋果樹下能夠悟出「萬有引力｣，著作出科學的經典書「PRINCIPIA｣。而王陽明想學朱熹「格物致知｣，在竹子林格了七天七夜沒能格出東西來，只格得血糖降低昏倒送醫。

「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」這個思考模型，就是這樣主宰著中國幾千年，也詛咒著今日的台灣。「格物致知｣的學問方式，其實就可發展出獨門的理哲學或科學，但在儒學的「經世致用｣核心思考之中，卻被淹沒了、或被掩蓋了、不然就是壓抑扭曲了。久了之後「效用大於真實｣，就直接佔據了我們的價值判斷和取捨，也影響了我們的思考模式和學習行為模式。「明辨是非｣所用的標準卻可能是效用的價值，錯亂的本質可能就是來自於儒學的耳濡目染。為什麼要格物致知？因為要誠意正心，為何要誠意正心？乃是為了修身，而修身是為了齊家，家齊了如果祖上有德、時運一到就可平天下，簡直跟拜佛求神沒什麼太大的差異！難怪日本人把所謂「儒家｣叫做「儒教｣。

中國的哲學不發達的最主要原因，可能就是儒家這種「好聽又不會跳針｣的大義名分的論述，缺乏矛盾與議論的辯證法的做學問方式有關！台灣人所受的教育可能就是在這種現狀下，造成了辯證能力薄弱、議論能力也薄弱，許多凡是「逢台灣必轉彎！｣的事情，可能也是源自於此「效用大於真實｣，所以思考也如此、教育也如此、政策也如此、建設也如此。