語言的功用

年初我在日本的電車上，看到了日本朝日新聞社的新的「ジャーナリスト(journalist)宣言｣，也就是我新的簽名檔「言葉は感情的で　残酷で　ときに無力だ それでも　私たちは信じている　言葉のチカラを｣ ( 語言是感情的 殘酷 有時也是無力的 但即使如此 我們仍然要發揮所信任的語言的力量 )。這句話使我深沉地思考語言究竟是什麼？或者語言和人之間究竟是什麼樣的存在關係？或者我們對於語言到底是什麼樣的認知？而結果也如同大衛休．莫所觀察的一般，由於缺乏一種對情念的纖細性，對於語言也是容易掉落在「理性成為情緒的奴隸｣的侷限，或者應該這麼看，語言大多時候也只是成為縱放情緒的工具，或者助長情緒奔馳的助燃劑而已，對於理念的闡明、概念的溝通，一般也咸少人慎重對待語言作思考。

馬克吐溫曾經對古典書作過這樣的註解：「所謂的古典書，就是大多數的人都知道，但只有很少數人讀過！｣，而相同的語句也可說成：「所謂語言，就是大多數人都知道、大多數人都在使用，但是只有少數人真正了解語言！｣。在西洋哲學上，語言通常有被認為是，用來陳述事實或傳達真理的傾向，到了19世紀事實上語言的主知主義受到了挑戰，佛雷格(Friedrich Ludwig Gottlob Frege, 1848年 - 1925年)和‧威廉．羅素(Bertrand Arthur William Russell, 1872年- 1970年)，主張認為不限在哲學上，一般人在思考事物時，多是不得不要依賴語言和倫理，語言如果曖昧、思考也會容易陷於錯誤，而為了避免這種錯誤，所以有必要創作一種沒有曖昧的理想的倫理的語言。而吉爾伯特．萊爾(Gilbert Ryle1900年-1976年)和奧斯丁(John Langshaw Austin, 1911年 - 1960年)，則認為一般人思考事情，並非是用理想語言、而是用一般的日常語言，因此應該由日常語言的分析，用以防止容易陷入錯誤的思考，也就是所謂的日常語言學派。

自然科學在牛頓的時代，並不叫自然科學，而是稱為自然哲學，所以我們所知的牛頓，在當時事實上被稱為自然哲學家。語言在古希臘時代，即使已經有所謂的辯證法(dialectic)或修辭學(Rhetoric)，甚至已有蘇格拉底用所謂產婆術的對話型態，但是主要目的，都是為了透過議論勝得對手，對於語言的倫理，雖然可能也存在有某些反省，但也都是受限在事實的描寫陳述的局面居多，對於超越事實描寫的語言功能的考察意識，並不是很強烈。所以從萬學之祖亞理士多德之時，多以神為主體思考的時代，到笛卡爾加進人的思考，到19世紀萊爾、奧斯丁、羅素時，「意識｣的探討使語言成為哲學探討的要項。而這個部份很遺憾的，在台灣並未受到注意，但是走出室外台灣處處都是熱鬧非凡，或者應該說人聲吵雜，而且台灣主要的語言尚有三種，吵起來可能也是非同凡響。

牛頓看到蘋果自樹上落下，開啟了引力的種種關連的自然科學，而並非專注了這蘋果紅不紅？美不美或甜不甜？1786年英國的法學者威廉．瓊斯 (William Jones, 1746-1794)，在印度加爾各答法院任職時，從印度的古典語(Sanskrit)一般也稱為梵語中，發現和希臘語和拉丁語文法類似，也許是來自共同的祖語，而開啟印歐語族的研究。而包括威廉．瓊斯在探察語言的當時，可能也是非以語言的美醜、用法對不對、正不正確、為探察或觀察重點，而所有美醜和正確與否，都是人私自加予的私自的價值判斷，這其實也是對語言本身的一種誤解，當然對單一語言的保護，進而壓抑其他語言的正常發展，則已經不是誤解、而是一種對語言的無知也是一種橫暴！