8.民主是什麼？(有關繊細的總總)

我一直喜歡拳擊賽，除了可看到被繩索圈住的彷彿人生的侷限性，另外事實上他也同時在傳達一種「真」與「美」的內涵，攻擊和防禦除了表現一種力與技的動態美學外，就是一種「立即的對決」直接而真實，「僥倖」事實上很少被期待或可以期待，能欺敵卻無法逃避，講究的是直接面對即使力有不逮。因此一場拳擊賽，初見有如腦力無用、只是暴力發揮而已，但是其實是隱含著最繊細的內在，大而化之、粗心輕忽都是拳擊的大敵，而虛偽更難在拳擊場上生存。

18世紀英國所謂〝蘇格蘭俱樂部〞的經驗論哲學者，大衛．休莫(David Hume 1711年- 1776年)曾經在他20多歲時就完成的巨著「人類本性論」A Treatise of Human Nature，文中提到「情念」或「情緒」，是人類與生俱來的ㄧ種直情的東西，必須經過研磨改善，否則個人化感情的情動主義過度地驅使，只是讓「理性」成 為「情念」(情緒)的奴隸！而阻卻了道德化的可能性。但是很遺憾地二百年前的哲學觀察，在今日的台灣卻仍處處可見，也可以說理性已經完全是情緒的奴隸也不會太誇張。

而在他的第二部書「道德政治論集」(Political Discourses,)中，論到有關「嗜好和情緒的繊細性」(Of the delicacy of taste and passion)，而這種繊細性的本質，就是我們非常忽視、或缺乏的本質，對於事、物、概念的分辨，我們通常也不太注重所謂繊細性，因為不夠繊細、或喜歡大而化之，所以概略化就常常顯而易見，所以「素滷肉」在台灣社會的存在也就不是稀奇了。

由於不夠繊細，所以在概念上，談到「矛盾」可能就自動連結到「衝突」，由於不講究繊細，所以連所謂最高學術機構的，所謂社會學專家〝最高道德標準〞也就輕易輕率出口。所以當然民主也就變成為「人民就是主人」，更嚴重地也就有〝我既是中國人也是台灣人〞、那也就見怪不怪，〝五族共和〞、〝王道政治〞等千奇百怪就於焉充斥，愈要強調文化、文明的同時，卻更顯露「其實腦髓還只是石器時代一般，毫無進展！」。

或許大家都基於要明確，但是未必都是要明確「概念」，而可能只是要明確更表面、更簡略的態度、言論、說法或者是立場而已，也就是都是一般很外在的，甚至和概念都無關或是愈少牽扯愈好，而這些可能都是根由於，因為不容易或無法或不願釐清概念所致。

日本原始是沒有自己的文字，她是學習唐朝的文化、典章、制度當然也包括文字，後來再經西化文明的流入，兩種文化的衝擊當中，日本人由於文字的外來性，卻使他們更謹慎而繊細，對一種新概念、或知識，多了一份反覆的思索，而這通常也使她吸收的新知變得更相形精確。因此在對於近代西方的總和知識上，她能吸收而消化、或者能得到修正或改良，對於憲法、民主、民族、自由、經濟、社會…等，近代思潮概念的整理吸收到翻譯，事實上是在領先漢字圈的國家，包括漢字的本家中國或是台灣。

「民主」是一種概念、也是一種價值，日本人有辦法吸收消化，落後的中國不談，在台灣卻常受限在漢字的表面字義，所以通常也就變成望文生義式的解釋，如民主就是人民是國家的主人，所以台灣只是如黑格爾「辯證法」所說的，只是由「定立｣─有主人的奴隸，走到或成長到「反定立｣─有奴隸的主人，卻尚未能提升到脫開主人奴隸的概念，也就是其實他就是一種價值的「綜合定立」。

國家只是國與家嗎？民族是民和族？所以族群也就是一族和一群，男女是男和女，所以女子就是女和子，漢字除了汲取之外如果無法消化，就只成了囫圇吞棗，缺乏繊細的分辨就無法明確概念，概念無法明確，理性也就只能成為情緒、情念的奴隸，隨著你的情緒起伏呼之即來、呼之即去，這樣是連道理都難完整了，更別談道德的圓滿。