情緒的非邏輯性

我是一個無趣之人，除了不過生日(也不收生日禮物)，也不賀新年(當然也不寫恭賀新年明信片)，有友人就覺得我沒有邏輯性，既然讀學文化人類學，卻忽視習俗慣俗，特別是新年和過生日。但是我回答是，研究文化相關的習俗慣俗，了解新年的意義和觀察人如何過新年，這和自己不賀新年並無邏輯性關係，而且我不賀新年但卻也過年，只不過，過年對我來說，是和家人心的團圓，現狀有空間的距離，心卻可以是沒有距離。

三十幾年來，真正在家和家人共吃團圓飯，也就是圍爐可能不到三次，可是每次團圓飯的時候，一定想盡辦法打電話回家(沒有例外過)。也就是圍爐的時刻，我的心思也正在團圓桌上，同時家人據說都備有我的碗筷在餐桌上，空間的距離隔不開相聚的心靈，過年是再次提醒家的溫馨的感覺。

我喜歡看渥美清的「男はつらいよ」(男人真辛酸)，主人公車寅次郎他不斷地在旅行，其實是在飄泊，雖然像浮萍四處流盪，但是又像風箏總是牽有一條線，連向家(寅屋)。車寅次郎就是都沒有在家過年，但是又都會寫明信片回家問候，數來我也幾乎像寅次郎飄盪的年數，至少無法安然在家團圓的境遇根本相同，只不過他是寫明信片回家，我是打電話，對家的牽引眷念應該相仿。

過年幾乎是一個絕對性的情緒渲染交流，有時候可能需要暫時脫開理性的束縛，有人反對甚至呼籲，中秋節不要再烤肉、年節不要再放鞭炮、拜神不要燒香燒金紙，甚至擺出空氣環境的大旗，維護環境和注意安全都是理由充分，正義凜然地令人起敬。但是我這種無趣之人，卻都不反對烤肉、放鞭炮、燒香燒金紙、或喪事的冥紙，因為理性並不是就是人性的全部，缺乏情緒的人性，可能只剩下機械性的人生，枯燥而索然無味。

烤肉的行為，可能是團圓的情緒性象徵或代表，就像圍爐可能並不是因為冷，而是團聚溫暖的心境表徵，燒香、燒金紙冥紙，可能是和神和祖先，心境心意交流的替代象徵，儀式本身就是一種心境心意的表徵，也是情緒的一種替代，信仰、習俗、慣俗原本就是意識形態的產物，感性是核心的要因，原本就很難或不應，以理性做太多的詮釋或干涉，也就是也許不是該理性出現出面的場合時刻！否則就已經不是無趣之人，而是無味之人了。

台灣的新年節目之中，我一直好奇的情緒非邏輯性的習俗，就屬初二回娘家的慣習，女兒回娘家，而母親也是人家的女兒，也回娘家，也就是每一個女兒，可能都是回到沒有女主人的家，除非有哪一個女兒放棄回娘家，否則那要誰來招待回到娘家的女兒？不過，如果也要用理性來對待這個非邏輯性習俗，那是不是也要廢除這個情緒非邏輯性的慣習呢？