言葉 は 感情的で 残酷で ときに 無力だ それでも 私たちは 信じている 言葉 の チカラ を ( 語言是 感情的 殘酷的 有時 也是 無力的 但即使如此 我們仍然要發揮 所信任的 語言的力量 ) －朝日新聞 ジャーナリスト(journalist)宣言－
自由的方向－利維桑在哪裡？
台灣政府如果也碰到，台灣人被恐怖份子綁架時，台灣人會希望政府輕易地妥協於恐怖份子的威脅嗎？或是我們將如何要求政府的處理態度？舉一個極端的例子，今日台商從某個層面看，不就是有如引頸就擒嗎？但〝妥協〞真的就能救得了〝人質的自由〞嗎？或者說〝人質的自由〞該不該不計代價地，由整個社會承接呢？我想在台灣多得是對自由的理解一知半解，社會上對於自由的認知，也好像祇是趨向選用名牌式的普遍印象，而這不只是存在於一般的普羅大眾而已，其實也存在知識份子階層。
近代國家建立於自由的個人的理性合意上，保障個人的生命、財產和自由成為他的責任，雖然因而踏上了〝國家與個人〞、〝自由對上了權力〞的〝dilemma〞，但個人也因此而得到保護。也就是其實近代的自由，是一種〝制約性自由〞的意義，這恐怕也是二十世紀後半以來，政治思想上的主流。回頭看台大生事件，如果是換成恐怖份子的綁架事件，那我們、或者那群人，又將是用何種價值和態度？看待這種事情，或者換個角度，我們應該用何種標準？要求政府用何種態度去處理？
自由與妥協－〝自由〞的人質．人質的自由 自由是人類重要的課題，這在今日的台灣可能也不會有人反對，但其實反觀台灣今日社會，其實對自由是很少人認真去關心的。儘管近代國家乃是依人民的〝理性的合意〞構築而成，自由選擇的成立是依自由的主體---個人，而保障個人生命、財產和自由的是近代國家。但這些理論概念被西歐思想家們，提出、熱切的討論已經是１８世紀的事了。
自然狀態中個人為了生存，不得不敵視其他個人，而自然權完完全全是以個人的力量為依歸，所以如果完全行使了自然權，就可能成為萬人對萬人的鬥爭狀態。人類的理性而發覺了自然法，所以有捨棄自然權，而服從另立的一個權威的必要。基於這個真實自由的脆弱本質，所以必須透過其他力量的保障，而這就是社會契約的起 源。 個人的共同體，基於保障自由、或是維護自由的實際可行，而相互約定而有了社會契約的成形產生。
自由的 dilemma 這裏就出現一個價值的dilemma(困境或進退兩難)，一般一個個人以自由意志，前往危險地帶或作有風險的行為，到底是不是就是真正的自由？如果本 人是主張自由意志的行為，那是不是也應該負〝自我責任〞？普遍的價值應該是，一個人要做什麼事情由個人做自由選擇，對於結果必須負個人的責任，也就是〝自 由的根據是自己責任〞。但顯然從這個事件可以看出，連我們的大學生、或媒體、或社會一般人認知，仍然停留在〝自由只是自由而已〞這個層次，教授或知識份子也看不到明顯的，對這種朦朧價值〝解惑釐清〞。
後來這個原理也被自由主義者(Liberalism)奉為圭臬，甚至引申擴張為不加以危害的行為，就應該合法化的理由。更甚者一些懶惰無知者，連不加以危害的概念也省略，只要是做出來的行為就應該合法，而以為因為這就是〝自由〞。約翰．米爾當初寫〝自由論〞的時候，其中的內涵已是相差甚遠了，其實〝自由論〞是在探討「自由對於個人是什麼意義？同時國家對於個人行使權利的道德正當性的界限｣的理論敘述，卻被大部忽略了。這也可能是這位曾經說過：「滿足的豬 勝過不滿足的人類，滿足的蠢者勝過蘇格拉底。｣名言的功利主義擁護者，所始料未及的吧！
但洛克也同時在他畢生最重要的著作 ”人類理智論 ” 裡，提到人的觀念分為兩種：感覺(sensation)的觀念、和反省(reflection)的觀念，但多數人都只知一半而且只取一半，就是自由地馳騁 ”感覺(sensation)” 、忘記了另一個 ”反省(reflection)” 的觀念，而這種半桶的觀念，不只出現在我們一直在批判的政客與媒體而已，在我們的社會一樣有很多不絕如縷的放縱者！「不自由、毋寧 死｣，現今的人們可能都可以輕易地說出口，思想自由、言論自由、行動自由…凡事有意或無意自由地加上了〝自由〞，就以為是無可侵犯的價值正義！
城市進步與否不能以建設作為基礎視點 ，高樓的高度、速度的極限建築物的新舊多寡，都不是唯一衡量事情的標準， 現代化和文明化 、 友善化並不能等同視之 ， 都市化和先進也不一定是同一件事 ，尊重與重視不是以重量為準，而是以心意作為指標，體面和尊嚴進而願景、既視感、榮耀感，都各是不同不...
